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○ 오늘날 한국불교계 불자들의 기복신앙에 대하여 비판적이신 데 그 문제점과 대안에 대하여 말씀해 주십시오.
기복신앙을 해서 그 기도가 성취가 됐다고 해도 그 행복은 어디까지나 상대적인 행복입니다. 행복과 불행이 계속 교차 반복되는 겁니다. 부처님이야말로 상대적인 행복은 다 가졌던 분 아닙니까? 그런데도 부처님은 그 왕자의 지위를 버렸잖아요. 그 이유가 무엇인가요, 그것은 시간과 공간을 초월한 절대 행복을 찾으셨던 거죠. 절대 행복을 추구하려면 밖으로 추구해서는 안됩니다. 자신의 내면의 가치를 추구해야 되는 겁니다. 안에서 가치를 찾게 되면 밖의 것도 다 수용하면서 절대 행복으로 가는 겁니다. 밖의 것을 포기하는 게 아닙니다. 그것도 다 수용하면서 갈 수 있습니다. 그게 절대 행복입니다.
부처님 당시에 수달다장자가 있었습니다. 장자는 재산이 굉장히 많은 부자였는데 부처님께서 무상･무아･무소유를 강조하시니까 고민이 되어 부처님께 ‘재산을 어떻게 하면 좋습니까?’ 여쭈니까 부처님께선 ‘너는 더 가져도 좋다’고 하셨습니다. 수달다는 한역하면 급고독(給孤獨)입니다. 소외되고 외로운 사람에게 보시를 잘 하는 사람이란 뜻입니다. 남을 위하는 것이 자기를 위하고 자기를 위하는 것이 남을 위하는 것이란 것을 잘 알고 있기 때문에 더 가져도 좋다고 한 것입니다. 이렇게 하는 것이 더 큰 것을 가질 수 있는 길입니다. 부처님께서 무소유를 강조하셨다고 모든 것을 버리라고만 하신 게 아닙니다. 부처님께서 말하는 절대 행복은 시간과 공간을 초월해서 지속되는 행복이니까 그것을 찾으라는 것이죠. 生老病死까지 진리로 보고 해탈할 수 있는 행복 말입니다.
○ 오늘날 현대인들이 불교를 체계적으로 공부하려면 어떻게 해야 하는지요?
첫째, 正見이 생겨야 합니다. 정견이 뭔가 하면 중도연기로서 모든 것을 이해하는 능력이 생긴 것을 말합니다. 팔정도(八正道)에서 정견이 맨 앞에 놓여 있습니다. 정견이 없으면 그 뒤 나머지는 하나도 안됩니다. 그러니까 팔정도도 정견으로 시작해서 정견으로 끝난다고 봐야 합니다. 정견이 생겨야 연기에 대한 이해가 생겨납니다. 중도연기에 대한 이해를 바탕으로 해서 나를 포함한 모든 존재를 이해할 수 있습니다.
그래서 우리가 그 자리에 가기 위해선 부처님이 본 연기(緣起)관으로, 존재 원리를 보고 이해해야죠. 이해를 하고 그것이 좋은 줄 알고, 그것을 체험하려고 노력하는 것이 수행이거든요. 부처님이나 선지식이 살아 계신 시대에는 사람이 모델 역할을 했죠. 부처님을 보고, 선지식을 보면 아! 나도 저렇게 되어야 하겠다고 생각하죠. 그런데 그런 선지식이 없는 시대에는 법에 의지할 수밖에 없는 거죠. 법에 의지하려면 이해를 해야 되거든요, 사람 모델을 보고 하는 것도 이해는 이해입니다. 사람을 보고 나도 저렇게 되어야 겠다. 저렇게 되어야 한다는 ‘저렇게’가 바로 이해이죠. 이것이 부처님이 발견한 법의 내용입니다. 사람을 보고 이해하든지, 법을 보고 이해하든지, 그렇게 이해한 것이 正見인데, 정견을 세우면 가치관이 바뀌는 거죠. 가치관이 완전히 바뀌면 세상의 모든 고통으로부터 해탈하게 되는 것입니다.
현대 사회에서 그렇게 살면 불이익 받고, 바보 취급 받고, 왕따 당한다, 그렇게 생각하는 사람들이 많더라고요, 그런데 그것은 정견이 안 갖춰져 있기 때문입니다. 일반 사람들이 생각하는 그런 불교 이해는 오해입니다. 정견을 바로 갖춘 사람은 지혜로우니까 눈앞에 이익을 보는 게 아니라 멀리 보고 널리 보고 공동의 이익을 위해서 행위하는 것입니다. 개인도 이익되고 남에게도 이익되니 모두에게 이익되는 거죠. 그것이 확대되면 시간과 공간을 초월하여 아상, 인상, 중생상, 수자상 없이 정말로 인간답게 가치롭게 살게 되는 거죠. 그런 사람이 사회 생활을 하면 정말 잘 살 수 있을 거고, 그 집단에서 얼마든지 리더 역할을 할 수 있는 겁니다. 그러니까 불이익 받는다, 바보 취급당한다고 걱정하는 것은 정견도 안갖춘 사람이 지레짐작으로 억측을 해서 무조건 착하고 남에게 양보하고 희생하는 게 불교라고 잘못 생각하는 거죠. 불교는 절대 그게 아닙니다. 불교는 어찌 보면 자기를 사랑하는 방법을 배우는 겁니다. 자기를 사랑하는 것이 남을 사랑하는 것이고 남에게 도움을 주는 것이다. 또 남 사랑하는 것이 자기를 사랑하는 것입니다. 그걸 말하는 것이지 뭘 희생하고 그러는 게 불교가 아닙니다. 일반 사람들은 착하게 사는 게 희생한다, 손해 본다고 자꾸 생각하니까 불교를 오해하는 겁니다.
바로 보는 것이 정견입니다. 그래서 정견을 세워서 가치관을 바꿔야 합니다.
○ 참선이란 무엇인가요?
참선을 이야기 하려면 오늘 하루 종일 이야기해야 되지만, 예를 들어 봅시다. ‘무엇이 불법입니까 ?’ ‘마른 똥막대기다.’ 그러면 똥막대기라고 일러줘서 그 사람이 깨달았다. 그럼 똥막대기라 일러준 선지식이 있고, 깨달은 사람이 있잖아요. 이 두 사람이 뭐와 같은가 하면 백옥같은 맨살을 긁어서 상처를 낸 것과 같다. 즉, 똥막대기라 일러준 선사도 괜히 백옥같은 맨살을 긁어서 상처를 만든 것과 같고 물어서 깨닫는 사람도 그와 같다. 그게 禪입니다. 앞에서 이야기한 ‘양반이 쌍놈 되려고 하는 것’과 똑같은 겁니다. 이 일구(一句)의 세계는 모든 존재에 보편되어 있어 진리라 하고 삶이고 사실이고 본래 모습입니다.
그런데 일반 사람들이 이해하는 참선은 즉, 맨살을 긁어서 깨닫는 세계, 제 이구(二句)의 세계인데요. 제이구의 세계에서도 순간적으로 깨치는 사람이 있고, 긴 시간이 필요한 사람이 있어요. 두 가지 유형이 있습니다. 순간에 깨치는 사람은 선사가 베푸는 방편에 바로 계합하는 영리한 사람입니다. 똥막대기라 하는 데서 탁 깨쳐버립니다. 상근기죠. 그건 의심하라고 한 게 아닙니다. 그런데 긴 시간이 걸리는 사람은 그게 안되니까 ‘이게 뭐지?’ 하고 의심하기 시작하게 되는 겁니다. 선사가 똥막대기라 했을 때 의심하라 해서 준 것이냐 하면 절대 그게 아니거든요. 바로 깨치라고 준 겁니다. 그러니까 조사 입장에서 부득이 해서 그것도 둔하게 깨달아 가는 길이 되니까, 어쩔 수 없어 그렇게 하는 겁니다. 절대 의도는 아닙니다. 그런데 흔히 화두는 의심하기 위해서 정신통일 하기 위해서 참구한다! 그런 사람은 참선 근처도 못간 사람입니다. 분명히 동기가 다릅니다. 결국 의심하기 위한 의심이 되기 때문입니다.
○ 화두란 무엇인가요?
화두가 바로 그거 아닙니까. 한자로 화두(話頭)는 말할 화(話)자고 어조사 두(頭)입니다. 그냥 말에 대한 가치를 나타내는 추상명사입니다. 공안(公案)이라고도 하고 고칙(古則)이라고도 하죠. 어떤 사람들은 화두와 공안을 다르다고 구별하는 모양인데 묻는 곳에 답이 있고, 답하는 곳에 물음이 있으니 구별할 필요가 없습니다. ‘마른 똥막대기다’, ‘뜰 앞의 잦나무다’ 하는 것은 깨치라고 말한(話) 것 뿐이에요. 우리가 일상에 쓰는 말은 상대적인 말이죠. 있다 없다, 너다 나다, 가다 오다, 좋다 나쁘다. 그런데 ‘뜰 앞의 잦나무다’ ‘똥막대기다’ 하는 말은 상대적인 말을 초월한 절대적인 말이거든요, 그게 진짜배기 말입니다.
그 절대적인 말을 통해서 우리는 바로 그대로 깨달으면 됩니다. 공안도 공과 사를 초월한 공(公), 고칙도 시간과 공간을 초월한 고(古), 화두도 있다 없다를 초월한 말(話)입니다. 모두 같은 소리입니다. 그래서 그 말을 통해서 우리는 바로 깨달으면 됩니다. 그런데 깨치라고 제시하는데 못 깨치니까, 하는 수 없이 의심하게 되는 거죠. 그렇게 하는 것도 둔근기들에게는 깨치게 하는 방법이니까 그냥 놔두는 거죠. 의심하라고 준 것은 아니라는 것을 분명히 알아야 합니다. 그런데 그냥 놔두면 또 잘못될까봐 <禪要>에서는 ‘숙맥(菽麥)도 모르고 노낭(奴郞)도 모르는 놈이 하는 짓이다’고 했어요. 콩하고 보리도 못가르는 놈, 신랑하고 종을 못 가리는 놈을 말합니다. 그러니까 의심하는 것은 쑥맥도 모르고 노낭도 모르는 놈이 하는 짓이다. 그러니 禪宗은 철저히 상대 개념을 벗어나서 절대 그 자리에서 모든 것을 보고 행동하고 말하는 겁니다. 쑥맥도 모르는 공부를 하면서 내가 최상승 공부를 하고 있고 최고 근기다 하면 그 분상 의식구조에서는 목과 어깨에 기브스하게 되죠. 그런 스님과 신도가 많이 있잖아요. 폼으로 공부하기 위한 공부, 의심하기 위한 의심을 하면 되겠습니까 ? 안됩니다.
순간 깨침과 참구 깨침도 방편입니다. 이건 손가락 불교입니다. 절대 그 자리에서 보면, 한 방망이 감이지만, 상대적인 말이 아니고 절대적인 말로 공부하는 것입니다. 참선은 자꾸 비워가고 놓고 쉬는 공부입니다. 물에 비친 달을 건지듯이 말입니다.
○ 그러면 일반인들이 직장에서 업무하면서도 화두를 들고 수행할 수 있습니까? 업무를 정상적으로 하면서도 화두를 들 수도 있다는 것인지요?
처음 화두 공부를 할 땐 나라는 주관과 일이라는 객관이 많이 벌어져 있으니 어렵겠죠. 그런데 자꾸 공부를 하면 나와 일이 하나가 되듯이 일과 화두와 내가 하나가 될 수 있습니다. 깊이 들어가면 일하면서도 화두를 들 수 있습니다. 불교 삼매(三昧)의 특색입니다. 다른 종교는 삼매에 들면 모든 행위가 정지가 됩니다. 심지어 모든 생리작용도 정지가 되지만, 불교 삼매는 모든 행위를 하면서도 화두를 들 수 있습니다. 이게 왜 가능하느냐 하면, 우리가 성성적적(惺惺寂寂) 공부를 하기 때문에 가능한 겁니다. 적적(寂寂) 공부만 하면 그게 안됩니다. 그러나 우리는 성성적적(惺惺寂寂)이기 때문에 얼마든지 가능합니다. 적적성성(寂寂惺惺)의 삼매는 오직 불교만의 삼매이고 바로 우리 존재 원리가 그렇게 적적성성으로 이루어져 있습니다.
○ 최근에 ‘看話禪의 위기’‘선지식(善知識)의 부재’‘중생과 유리된 참선수행’에 대한 비판이 적지 않게 나오고 있습니다. 이에 대한 스님의 의견을 듣고 싶습니다.
현대인이 앓고 있는 병(病)의 근본 원인은 利己心입니다. 나에 대한 집착에서 모든 문제가 파생됩니다. 어느 시대든 형태만 다를 뿐이지 시간과 공간을 초월하여 모든 고(苦)는 이기심에서 생깁니다. 자기에 대한 집착에서 나오는 이기심 때문입니다. 옛날에는 윤리도덕이 강조되던 시대라서 조금 완화되긴 했지만, 그것마저도 없어져 버린 자본주의사회에서 더 병이 깊어지고 있는 것이죠. 그래서 현대인들의 잘못된 삶에서 오는 위기, 전쟁도 다 이기심 때문에 일어나는 거잖아요. 이런 문제의 원인을 알아서 대처할 수 있는 대안을 우리가 내놓을 수 있다면 간화선의 위기가 올 턱이 없죠.
그러면 禪이란 것이 필요에 의해서 특정인이 선택해서 하는 것이냐. 그게 아닙니다. 禪이란 우리 삶의 본질입니다. 이것은 모든 생명에 보편되어 있습니다. 그래서 필수적으로 모든 사람이 이해해야 되고 수행하는 삶을 살아서 자기 안에 평온을 찾고, 세상도 평화롭고 평등하여 각자 자기 삶의 가치도 알고 즐겁게 사는 세상이 되어야 합니다. 이것은 특정인이 선택해서 하는 것이 아닙니다. 생명을 가진 사람이라면 다 그렇게 살아야 하는 것입니다. 이렇게만 한다면 위기란 있을 수 없는 일입니다.
그런데도 간화선에 위기가 왔다면 누가 먼저 책임져야 하느냐, 일차적으로 스님들이 책임져야 하겠죠. 스님들이 그런 가치관을 이해하고 그렇게 살겠다고 서약하고 사는 승가의 일원이니까요. 불교(禪)를 전문으로 하겠다는 스님들이 그 가치를 제대로 알고 생활화하지 못하니 세상 사람들은 더 알 수 없는 것이겠죠. 이것은 우리가 반성해야 합니다.
그러나 이 간화선의 위기란 것을 특정 계층이 잘했다, 잘못했다 이런 차원을 떠나서 전체의 입장에서 봐야 됩니다. 선이란 모든 존재에 보편되어 있기 때문에 특정 계층의 위기가 아니고, 인류 전체의 위기로 보아야 합니다. 계층 갈등, 이데올로기 갈등, 종교 갈등, 인종 갈등, 민족 갈등 등 모든 갈등을 보편된 존재원리인 선의 입장에서 서로서로 인정하고 ‘다(多)가 하나(一)고 하나(一)가 다(多)’라는 것을 스님들이 가르쳐야 하는데 그게 잘 안되고 있습니다. 그래서 이것은 간화선만의 위기가 아니라 전 인류의 위기라고 나는 봅니다.
그러므로 제가 생각하는 대안은 우선 승가가 가치관을 전환하여 그 전환된 가치관을 추구하는 승가공동체로 복원하고 정말 수행과 교화의 본분사에 일로매진하는 아름다운 수행공동체를 통하여 인류에 이익을 주는 모범을 보여 주면서 대안을 제시하고 설득해 나가야 한다는 것입니다. 우리 스님들부터 가치관을 전환하여 그런 삶을 살아야 합니다. 우리가 이렇게 사니 정말 좋다, 이 길이 평화롭고 행복한 길이다는 것을 보여 주어야 한다는 겁니다.
○ 근래 우리의 전통 수행법 이외에도 남방의 전통 수행법인 위빠사나가 많이 보급되어 확산되고 있습니다. 간화선 입장에서 위빠사나 수행법을 어떻게 보아야 하는지요?
선종 조사선의 특성은 부처와 중생을 나누지 않는데, 위빠사나는 진(眞)과 망(妄)이 있고 부처와 중생을 나눕니다. 禪宗은 철저히 진리에 입각해서 수행체계를 만든 겁니다. 달이 있고 달을 가르키는 손가락이 있는데 선종은 달에 의거한 종파이고, 손가락에 의거해서 만든 것이 위빠사나라는 것이죠.
선종은 상대를 초월한 절대 자리에서 하는 수행법이고, 남방 수행법은 상대적인 입장에서 부처다 중생이다, 진이다 망이다 등으로 상대적인 입장에서 하는 수행법이라고 볼 수 있습니다. 단순히 수행하는 방법의 차이로만 보면 안됩니다. 선은 절대에서 하는 것이고, 남방 수행은 상대에서 하는 것입니다.
그래서 조사선은 최상승선이라고 합니다만, 절대 자리에서 보면 자타(自他), 우열(愚劣), 귀천(貴賤)이 없는 최상승이 보편되어 있기 때문에 최상승입니다. 그러나 적적성성 성성적적으로 적과 성을 함께 쌍수한다는데 동일한 점이 있으나 깨달음에서는 위빠사나는 점진(漸進)적인데 선종은 돈오(頓悟)적입니다.
이 말도 또 부정하는 것이 조사선(祖師禪)입니다.
○ 근래 일반인 사이에 수행에 대한 관심과 분위기 확산되고 있습니다. 일반인들 뿐만아니라 불자들도 간화선, 위빠사나, 아봐타, 동사섭, 마음수련 등 다양한 수행법 사이의 관계나 우열에 대해서 답답해 합니다. 전통 선의 입장에서 한 번 정리해 주시면 고맙겠습니다.
서양쪽 이야기를 들어 보면, 그동안 그 사람들이 행복의 조건을 물질이나 과학 등이 발전하면 행복해질거다고 생각하다가 그 물질과 부, 과학 발달 등이 더 인류를 불안하게 하고 공포에 떨게 만들고 있다. 그것이 행복을 가져다 주는 게 아니라는 인식이 확산되니까 밖으로 행복을 추구하던 것에서 내면의 성찰로 돌아오고 있는 게 아니냐고 하더군요. 그런데 우리는 지금 그것을 쫓아가고 있으니 참 한심하죠. 그래서 서양사람들이 물질이나 밖으로는 안된다 그렇다면 인간의 내면 세계에서 뭔가 해결할 수 없는 건가하고 동양 종교와 수행에 관심을 가지고 있다는 거예요.
우리 사회도 계속 불안하고 경제 위기, 전쟁 위기도 날로 가중되니까 뭔가 행복의 조건을 내면 세계에서 찾게 되는 거죠. 어떻게 하면 마음의 평안을 얻을 수 없을까 하고 수행에도 관심을 가지는 것입니다. 이것은 좋은 현상입니다. 그런데 이럴 때 절대 행복의 길, 정법(正法)으로 바로 가야 되는데 그런 흐름에 편승해서 호구책을 삼는 나쁜 흐름도 나오게 되는 겁니다. 수행이 상품화 되는 겁니다. 말이 안되죠. 그런 나쁜 흐름에 빠진 피해자도 엄청나게 많습니다. 그런데 신흥종교만이 문제가 아니라 기성종교도 그런 흐름이 없지 않아요, 그게 문제입니다.
어찌 보면 지금은 수행 방법의 대단한 혼란기라 볼 수 있습니다. 그래서 지혜롭게 선택을 잘 해야 됩니다. 수행이 상품화 되는 게 제일 문제입니다. 정법(正法)도 상품화하면 사법(邪法)이 되어 버립니다. 그러니 지혜로운 선택이 필요하죠.
불교 수행은 쌓고 얻기 위해 하는 게 아니고 자기를 버리고 비우기 위해서 하는 겁니다. 이것이 최고 중요합니다. 그게 철저히 되려면 유형무형의 모든 존재가 실체가 없다는 것을 이해하고 알아야 합니다. 정견(正見)을 갖추고 발심(發心)해서 바른 수행을 해야 합니다.
○ 강정진거사란 분이 <영원한 대자유인>이란 수행지침서를 냈는데 여기에 대한 의견이 있으신지요?
사람 개인에 대한 이야기니까 조심스럽고 어떻게 얘기해야 할지 걱정스러운데요, 작년 여름에 누가 책을 가져와 대강 읽어 보았어요. 새로 개정판이 나왔다니 어떻게 바꿨는지 모르지만, 작년 여름에 본 걸로는 그건 아닙니다.
조사선은 부처와 중생을 나누지 않는데 그 책은 시종일관 철저히 구별을 하고 있고, 방편과 법의 구별도 못하고 있습니다. 거사 본인이 깨쳤다고 하는데 그 깨침도 불분명하게 얘기하고 있어요. 깨침은 꿈을 깬 것 같고 구름이 걷히고 햇빛 보는 것과 같이 분명해야 합니다. 또 깨침을 인가 받았다는 밀양 표충사 암자의 노스님이란 분은 저도 뵌 적이 있는데 그 분이 인가할 그런 경지는 아닌 걸로 알고 있습니다. 그 책에서는 수행법도 깨달음도 방편을 벗어나지 못하고 있습니다. 조사선에서는 그런 설명은 발도 붙일 수 없겠지요. 그런 면에서 뭐 별로 언급할 가치도 없다고 봅니다.
○ 우리 사회에서 자본주의제도가 발전하면서 개인간의 경쟁이 격화되고 경쟁에서 밀려난 사람들은 자포자기하여 자살하는 경우가 늘어나고 있습니다. 이런 경쟁 위주의 삶이 질서가 되고 있는 현실에서 불자라면 어떻게 살아야 하는지요?
앞서도 말씀드렸듯이 ‘무한향상(無限向上)’의 자세가 필요합니다. 정견(正見)을 세우고 발심(發心)하면 자기 하는 일의 의미와 가치를 알게 됩니다. 그러면 거기에는 경쟁심이 없습니다. 자기가 하는 일이 가치가 있고 의미가 있으니까 그냥 즐겁고 열심히 하게 되는 겁니다. 그러니까 거기에 무한향상이 가능하지요. 그렇게 되면 그 사람에게는 자기 일 자체가 굉장히 즐겁겠죠.
‘무한경쟁(無限競爭)’하는 그런 삶은 잘못된 삶의 방법입니다. 그것은 절대적인 입장에서 삶을 사는 게 아니고 상대적인 입장에서 삶을 사는 거죠. 상대가 있으니까 계속 대립, 갈등, 투쟁이 끝나지 않는 겁니다. 불교에서 말하는 연기관으로 정견을 세워서 발심하면 그런 상대적인 삶이 아니고 절대적인 삶을 살 수 있습니다. 상대를 초월한 절대적인 삶을 살면 상대와 경쟁하는 게 아니라 남도 도움이 되고 자기도 덕이 되는 그런 절대 향상으로 가는 삶이 됩니다.
그런 삶을 살면 거기에서 가치와 의미가 깨달아집니다. 거기에는 일체의 대립이나 갈등, 투쟁이란 게 뭔지 모르게 됩니다. 설사 그게 있다 하더라도 적대감을 갖거나 누굴 미워하거나 증오하지 않게 됩니다. 누가 나를 미워하더라도 그런 원인을 제공하는 사건이나 원인을 연민으로 보죠. 연민으로 보면 나의 감정도 순화되고 정서도 안정되어 자기 정화가 됩니다. 그런데 거기에 증오심, 적대감 이런 게 나오면 자기 존재 원리를 파괴하고 학대하고 구박하는 그런 삶을 살게 되는 거죠.
그러니까 상대 문제가 아닙니다. 내가 문제이지. 이런 말이 있습니다. “지혜로운 사람은 경계를 없애지 않고 자기를 없애는 입장에서 삶을 살고, 미련하고 어리석은 사람은 자기는 그대로 두고 경계를 없애려고 노력하는 사람”입니다. 그 경계를 없애려면 한두 개겠습니까. 경계가 하루에도 천개, 만개나 될 텐데 그걸 없애려면 지쳐서 자기가 죽게 됩니다. 그걸 그대로 두고 자기만 없애면 다 없어지잖아요. 이런 삶은 생사(生死)도 초월해서 매일매일 좋은날이 될 것입니다.
○ 한국사회가 갈등이 심화되고 북한과 미국의 전쟁 가능성도 날로 높아지는 등 어려운 상황으로 가고 있습니다. 불교사상의 입장에서 이런 난국을 해결할 수 있는 가르침을 주신다면? 개인의 문제는 가치관을 바로 잡아 해결하면 되는데 사회제도적인 문제, 즉 계층간의 문제, 나라와 나라 사이의 문제는 어떻게 해결이 가능한지요?
이것도 마찬가지입니다. 정견(正見)을 세우고 발심(發心)해서 무한향상(無限向上)의 입장에서 사회의 모든 문제를 적극적으로 해결하려고 노력해야지요. 그러고 때로는 미련하게 안되는 걸 자꾸 밀어붙여서 더 대립하고 갈등을 심화시키는 것도 지혜가 없는 거죠. 때로는 참고 적응할 줄도 알고 강약도 조정해갈 지혜가 필요합니다.
예를 들면 북한 핵문제 같은 것도 적대감으로 대하는 게 아니고 하나된 입장에서 평등하게 대해야 하는 거죠. 대량 살상무기를 만들고 잘못하면 한반도를 파괴하는 동족을 말살할 수 있는 미련한 길로 가고 있잖아요. 그 방법이 적대감이나 대립하는 입장에서 자꾸 하다 보면 그런 문제가 더 심화되어 정말 대량 무기를 사용할 수도 있거든요.
그러므로 우리의 시각이 고쳐져야 됩니다. 하나된 입장에서 평등한 입장에서 또 적대감을 안가진 입장에서 증오심 없이 연민의 정으로 그 사람들을 보면서 그 사람들이 바른 길로 가도록 해야 되는데 그러면 무한정 그렇게 유화적으로 해야 하는 거냐 무한정 유화정책만 사용해서 가능하겠나? 그러면 부처님은 그렇게 유화정책만 썼느냐? 부처님도 유화적으로 하시면서, 또 한편으로 위엄으로 대하는 방편을 사용하셨어요. 서산, 사명 스님도 살상하는 전쟁에 참여하셨잖아요. 그러면 그게 자비가 아니냐? 그것도 자비입니다. 가령 서산, 사명 스님과 이순신 장군하고 다른 것은 이순신장군은 그 전쟁한 바탕에 충효사상이 있습니다. 이순신장군의 충효사상은 우리 나라 우리 국민, 남의 나라 남의 국민을 나누어 상대적인 입장에서 전쟁을 했죠. 그러면 서산ㆍ사명 스님은 우리 나라 우리 민족, 남의 나라 남의 민족으로 나누지 않았느냐, 민족과 국가를 초월하여 상대를 초월하여 전쟁했습니다. 부모가 자식이 잘못하면 체벌하지 않습니까? 그런 입장에서 전쟁을 하였습니다. 아프리카에서 슈바이쳐 박사가 어떤 아이가 잘못하니까 머리에 꿀밤을 한 대 주니까 관광객이 그걸 보고 폭력을 썼다고 성자가 아니라고 했다는데 그 분이 정말로 아이가 미워서 폭력을 썼겠습니까 사랑과 자비를 바탕으로 한 겁니다.
그러니까 같은 전쟁이라도 연민과 자비가 바탕이 되어서 한 거 하고 상대 개념에서 적아를 나누어 적대감과 증오심으로 한 거는 내용이 다릅니다. 그래서 때로는 그렇게도 할 수 있는 거죠. 사회에서도 문제가 발생할 때, 계층간에 문제가 생겼을 때 가령, 정부가 정책을 잘못하고 독재를 한다고 할 때 그걸 적개심으로 증오심으로 하면 안되겠죠. 하나된 입장에서 평등한 시각에서 연민으로 대해야 합니다. 자비로 해야 합니다.
그렇게 하면 불교는 무조건 순응하고 적응하고 유화적으로 하는 것으로 이해가 되었는데 그것만이 불교가 아닙니다. 또 어떻게 보면 불교가 늘 정권에 협조적이었죠. 그것만이 아닙니다. 그때 그때 상황에 따라서 강온을 쓰되 바탕은 자비로 해야 합니다. 어떤 방법으로 하느냐는 그때 상황에서 가장 적합한 방법으로 자비로 연민으로 하는 것이 불교입니다. 부처님도 당시 인도의 사성계급제도가 잘못되었다고 완전히 혁명하셨잖아요.
인간사회에는 개인 업(嶪)도 있지만, 공동 업도 있고 시대 업도 있습니다. 가끔 개인 업도 보지만 공업을 보게 됩니다. 우리 나라의 공업(共業)은 집단 이기심(利己心)이 제일 문제입니다. 흔히 지역 갈등, 계층 갈등, 남북 갈등 등으로 나타나는데 본질적으로는 집단 이기심, 개인 이기심에서 나온 것입니다. 이것이 있는 한은 국가가 발전할 수도 없고 사회가 안정될 수도 없고 그러니까 혼란은 계속되는 겁니다. 집단 이기심을 공동 이익을 위하는 의식으로 바꾸어 나가야 합니다. 최선을 다하고 지혜를 개발해서 대처해야죠.
흔히 불교를 ‘비폭력 자비의 종교’라고 하는데 비폭력이 폭력을 사용하지 않는 게 비폭력이 아닙니다. 자비(慈悲)로 하는 게 비폭력입니다. 밖의 모양이 아니고 그 정신 즉 공(空)･무아(無我)의 정신이 중요하죠. 일체 차별이 떠난 그 자리, 평등한 자리, 그 정신이거든요. 그러면 거기에는 상대가 없는 자리잖아요. 상대가 없으니까 공허하고 허무한 자리가 아니고 그 상대가 없는 그 자리가 공동의 이익을 위하는 공동체의식의 그 자리입니다. 나도 잘 되고 남도 잘 되는 그런 지혜가 거기서 나옵니다. 공동의 이익을 위해서 수단으로 그렇게 하는 것이 아니고 우리의 존재 원리가 그렇게 되어 있으니 꼭 그렇게 살지 않으면 안된다는 것입니다.
○ 스님 그런데 만약 부시대통령이 이라크와 전쟁하면서 자비로 하는 거라고 선전하면서 전쟁할 수도 있을 거 같은데요. …
자비를 이용하면 더 나쁜 사람이죠. 지금 부시는 그런 거는 아니잖아요. 부시는 테러를 힘으로 대응하겠다는 거죠. 예를 들어 나한테 테러라는 불이익을 주니 나는 그 테러라는 가능성을 없애기 위해서 그 사람들과 그 집단을 없애야겠다는 것이잖아요. 그러니까 상대편이 불이익을 준다고 같이 대항하는 거잖아요. 같이 대항하고 싸우는 것은 남이 나를 화나게 했다고 나도 같이 화를 내게 되면 그것도 결국은 자기를 학대하고 구박하는 것입니다.
이런 악순환을 나는 부시형이라도 합니다. 부시형(型), 그게 일반 세계의 대응논리고 삶이죠. 그게 상대적인 입장에서 사는 삶입니다. 이데올로기 갈등, 종교 갈등, 인종 갈등, 민족 갈등 이런 것이 모두 상대적인 입장에서 사는 삶에서 나오는 거죠. 흑인이다 백인다, 기독교다 이슬람이다 이런 상대적인 삶은 모두 부시형의 삶입니다.
우리가 말하는 절대적인 삶의 입장이라면 자비와 연민으로 공동의 이익을 위하여 최선을 다하는 삶이 될 것입니다.
○ 마지막으로 이 <법회와 설법>이 주지스님들께서 주로 보십니다. 주지스님들께 한 말씀해 주신다면 ?
그러니까 상대 세계가 아니라 절대 세계로 가서 경계에 끄달리지 않고 지배받지 않고 시간과 공간을 초월하여 매일매일 좋은 날을 만드는 길은 참선만 있는 게 아닙니다.
봉사를 통해서도 됩니다. 육조스님이 그렇게 하셨습니다. 육조스님이 출가 전에 당신 어머님에게 극진한 봉사를 하시다가 출가하여 대중을 위해 그렇게 열심히 봉사하시면서 밤중에 오조 홍인스님 방에서 결국 <금강경> 구절을 듣고 깨치신 거잖아요. 육조스님이 참선만 하셔서 깨친 게 절대 아닙니다.
봉사가 자기희생이 절대 아닙니다. 봉사란 첫째 자기한테 봉사하는 것이고 신도한테 봉사하고 대중한테 봉사하는 것입니다. 그렇게 하면 저절로 절대 세계로 가는 겁니다. 그걸 뒷받침하고 있는 경전이 <금강경>입니다. 불교 공부는 전부 자기를 비우는 것입니다. 세상 사람들은 무엇을 쌓는 것이 행복인 줄 아는데, 그건 상대적인 행복으로 가는 거고, 불교에서 말하는 비우는 무아(無我)의 행복은 행, 불행이 교차하는 행복이 아니고 시간과 공간을 초월하는 절대적인 행복입니다.
절대적인 행복으로 가는 길인 봉사는 희생이 아닙니다. 남에 대한 봉사가 자기에 대한 봉사입니다. 자기에 대한 봉사가 남을 위한 봉사입니다. 결국 참선도 자기와 남에게 함께 봉사하는 수행입니다.
(출처:조계종 홈페이지)
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