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고우스님을 찾아서...
고우스님은 우리나라에서 최고 오지중 하나이자 ‘춘양목’으로도 널리 알려진 경북 춘양의 각화사 서암에 홀로 계신다.
◇ 태백산 각화사 서암
각화사는 태백산 정상에서 100리 정도 남으로 내려와 좌청룡 우백호를 거느린 천혜의 수행 도량이다. 탄허스님이 와서 보고는 “五龍이 여의주를 다투는 형국이다. 인위적으로 만들어도 이렇게는 만들기 어려운 명당”이라 극찬하였다. 지금 각화사 태백선원에는 30여 수좌들이 “15개월 15시간 가행정진 결사” 정진을 하고 있다.
뙤약볕이 따가운 칠월 마지막날 오후에 각화사를 찾은 일행은 법당 앞마당에서 운력하시는 수좌스님들을 보게 되었다. ‘그냥 있어도 등줄기에 땀이 흐르는데 이런 날 운력이라니, 역시 보통 스님들이 아니야.’ 이런 생각에 부처님께 3배 올리고 서암으로 곧장 올랐다. 큰절에서 왼쪽 산언저리를 끼고 15분가량 오르면 아늑한 곳에 자리한 서암이 있다. 암자라야 평판지붕에 한 20여평 정도 되는 토굴이나 다름없다. 그러나 법당에 부처님이 여법히 모셔져 있으니 암자다. 마당이 제법되고 한곁엔 채전이 또 있으니 터가 꽤 넓다.
스님을 만나 뵙고 미리 준비해간 순서대로 질문을 드렸다.
○ 스님 먼저 출가 인연을 좀 들려 주시죠.
뭐 옛날이야기 그런 거 들어서 뭐 해요. 나 개인 이야기는 뭐 특별한 거 없어요. 공부 얘기나 합시다. 난 장좌불와나 용맹정진 그런 치열한 공부 경험도 별로 없어요. 내세울 게 없는 아주 평범한 중입니다. 청암사 수도암으로 출가했습니다. 조상들은 경북 성주에서 오래 사셨지만, 제 조부 대에 성주에 인접한 고령으로 이사하시어 거기에서 태어났죠. 1961년 25살에 폐병이 들어 절에 요양하러 왔다 출가하게 되었습니다. 남들처럼 발심 출가가 아니죠. 되도록 산 속 깊이 있는 절을 찾다보니, 청암사 위 수도암으로 출가하였어요. 출가 당시 수도암에는 제 은사가 되는 법희스님이 주지로 계셨습니다.
○ 강원에서 공부하신 얘기를 좀 해주시죠.
용주사에서 관응스님으로부터 기신론을 배웠고, 청암사에서 고봉스님에게 금강경을 수학하고 상주 남장사에서 혼해스님으로부터 다시 금강경과 원각경을 배운 후 선원으로 참선하러 갔습니다.
○ 사교를 마치고 곧 바로 선원으로 가셨다는데 첫 안거를 어디서 나셨는지요? ‘화두’는 누구에게 무엇을 받으셨는지, 같이 정진한 도반이나 당시 안거 분위기도 궁금합니다.
<금강경>을 공부하고 나서 참선을 해야겠다고 생각했어요. 제 나이 스물 아홉살이었습니다. 그래서 월래 묘관음사 선방으로 갔습니다. 관음사에는 향곡스님이 조실로 계셨죠. 수좌로는 활안스님, 기성스님이 같이 정진했어요. 활안스님은 그 전에 수도암에 기도하러 오셨을 때 알고 있어 무척 반가워하셨고 잘 해주셨습니다. 당시만 해도 선방은 보살님들하고 같이 앉았어요. 어간에는 스님들이 앉았죠. 화두는 향곡스님에게 “마음도 아니고, 부처도 아니고, 한 물건도 아닌 이것이 뭣꼬?”하는 화두를 받았습니다.
○ 1968~9년 봉암사에 가시어 선원을 재건하여 오늘의 봉암사 종립특별선원의 기틀을 마련하신 걸로 듣고 있습니다. 그 봉암사에 선원을 재건하신 이야기를 좀 들려주시죠.
문경 김용사 선원에서 열 명의 대중들이 부처님 당시와 같이 승가공동체를 만들어 보자는 결사 취지로 봉암사로 가게 되었어요. 원융살림을 하고 사중의 대소사를 서로 의논해서 결정하는 결사 도량을 만들기로 한 거예요. 지금은 백련암의 법련스님과 선원장하는 정광스님이 남아 계시네요. 교육원장 무비스님도 왔다갔다 했죠. 첫 주지를 지금은 범어사 조실하시는 지유스님이 맡으셨습니다. 물론 실제 일은 제가 많이 했어요. 총무를 봤었으니까요. 처음 들어갔을 때는 대중방도 없어서 각방에서 각각 정진했어요. 40살 되는 해 범어사에서 한 철 살고 오니까 저에게 주지를 하라 해서 안 한다고 도망갔더니 대중들이 서류를 꾸며서 총무원의 임명장까지 끊어 놓았어요.(그때 주지 품신 서류를 갖추려고 어느 스님이 수행이력을 대충 만들어 올린 것이 지금의 엉터리 승적부가 되었다고 하심.) 하는 수 없이 주지를 맡게 되었죠.
주지 소임을 맡고는 대중이 한 데 모여 정진할 선원을 지을 궁리를 했습니다. 봉암사는 신도도 별로 없는 도량이라 불사할 형편이 안 되는데, 하루는 쌍룡그룹의 김석원 회장이 들러서 하루 밤 묵고 갔어요. 그 이튿날 뭘 도와줄 것이 없나 해서 선방이 필요하다고 했더니 그래 김회장이 선방을 짓는데 얼마면 되냐고 하길래 제가 세상 물정을 몰라서 한 천 만원이면 되지 않겠냐고 그랬죠. 그 후에 천 만원을 보내왔어요. 그 돈으로 당시 봉암사에 가장 필요했던 선원을 52평으로 넓죽하게 지었어요. 그랬더니 다른 스님들이 불사한 것을 보고는 저런 건물을 어떻게 천 만원에 지을 수 있느냐고 2~3천만원은 들어야 한다고들 하데요. 이렇게 선원을 신축하고 한 데 모여 정진하게 되니 비로소 법도도 서고 정진 분위기가 갖춰졌습니다.
○ 서암스님의 가풍에 대해서도 스님께 듣고 정리하여 사료로 남기고 싶습니다.
서암스님은 ‘言行一致’하신 분입니다. 현대 교육을 받아 현대 감각이 있으셨고, 생활 법문을 하시는 분이었습니다. 쉽게 법문을 들려 주셨죠, 유머 감각도 있으셔 아주 재미있었어요. 아주 자상하시고 누구에게 존댓말을 하셨어요. 심지어 저인데도 하대를 안 하셨어요. <서장>을 많이 보라고 가르치셨습니다. 서암스님은 밥하고 반찬을 그렇게 잘 하셨어요. 어려서 일본에 유학하시고 혼자 자취를 많이 해보셔서 그런지 밥을 잘 하셨어요. 그땐 불 때서 밥을 지을 때니까 밥을 잘못하면 먹질 못했어요. 제가 밥 한다고 불 때면 저리 가라하고 손수 밥을 하셨어요. 당신이 전문가라고…. 서암스님은 생활을 통해서 불교를 가르치셨어요. 농사짓고 밥하고 바느질 하면서도 공부를 하라고 가르치셨다. 생활을 통해서 온 몸으로 가르치신 거죠. 요즘은 그런 가풍은 사라져 버린 것 같아요.
○ 각화사 동암에서 혼자 있을 때, 《육조단경》을 무심히 펼치다가 定慧不二品을 보고 어떤 경계를 체험을 하셨다고 들었습니다. 그 체험을 좀 들려 주시죠.
동암에서 혼자 공부할 때였죠. 《육조단경》 “정혜불이품”에 ‘정혜가 하나가 되더라도 非道다. 하나가 되어 통류해야 한다’라는 대목을 보다가 이해도 아니고 체험도 아닌 어떤 느낌이 왔어요. “百尺竿頭進一步”란 말이 이해가 되었습니다. 안목이 열렸다고나 할까요. 모든 존재 원리가 이해되었습니다. 이건 화두 타파하고는 다른 것입니다. 당시에는 ‘회광반조’ 공부를 하고 있었습니다. 선종 초기 수행법이죠. <서장>의 3분지 1정도는 회광반조에 대하여 이야기하고 있습니다. 이 경험 이후에 서암으로 내려와 조사어록과 민족사의 깨달음총서 시리즈와 같은 불교교리서를 구해와 살펴보았습니다. 그렇더니 부처님 말씀인 경전이나 초기불교, 대승불교, 선종이 모두 한 말씀이고 서로 모순되지 않는다는 것을 확인하였습니다. 부처님께서 깨치신 것이 “中道緣起”이고, 지금까지의 모든 불교사상들이 중도연기를 중심으로 교리를 풀고 있음을 확인했습니다. 저도 중도연기로 모든 불교 교학체계를 회통했다고나 할까요. 그리고 진정한 체험을 하기 위해 다시 화두를 들었습니다.
깨침은 자기가 잘 압니다. 경계에 끄달리지 않아야 됩니다. 조주선사는 120세까지 사셨는데 사람들이 어떻게 오래 사셨느냐고 물으면, 스님은 너희들은 시간에 지배받아 살았지만, 나는 시간을 지배하면서 살았다. 그래서 나는 매일매일 좋은날이었다고 말씀하셨어요. 마조스님이 ‘어떤 것이 불법이냐 ?’고 물으면 한 대 갈기는 것이 깨치라는 겁니다. 그렇듯이 禪宗은 체험을 강조합니다. 선종은 眞妄과 凡聖을 나누지 않습니다. 本來成佛이고 사실의 세계를 말하는 겁니다.
○ 불교란 무엇입니까?
저는 그렇게 물으면 ‘양반이 왜 쌍놈이 되려고 노력합니까?’라고 되묻습니다. 본래 우리는 부처입니다. 부처님께선 깨치고 보니 有情･無情, 형상이 있거나 없거나 모든 존재가 연기로 존재하고 연기를 보는 사람은 법을 보고 법을 보는 사람은 여래를 본다 했습니다. 그래서 ‘불교란 무엇이냐’고 묻는 것은 흡사 청와대에 앉아서 ‘서울이 어디냐’고 묻는 것과 같은 겁니다. 옛 조사스님들께서 누가 와서 뭐라 물으면 두들겨 패고, 할, 방을 날리는 겁니다. 착각에서 깨어나라. 너 자신을 바로 보라는 것이죠. 결론적으로 선종에서는 ‘본래성불’입니다. 모든 중생은 본래 부처입니다. 중생과 부처가 따로 없습니다. 妄이다 眞이다, 부처다 중생이다 나누면 禪도 아니고 佛敎도 아닙니다. 본래 부처임을 깨치기 위해 화두 공부와 선문답을 하는 겁니다.
○ 부처님께서 ‘緣起’를 깨달아 부처가 되었다고 합니다. ‘연기’가 불교의 핵심 사상이라 하는데 ‘연기’에 대하여 알기 쉽게 설명해 주십시오.
부처님께서 깨달은 것이 연기의 법칙입니다. 부처님께서 연기를 깨치시고 자주 말씀하시어 연기는 부처님이 처음으로 만든 것이라 생각할지 모르나, 연기란 결코 부처님께서 만든 것이 아닙니다. 부처님이 세상에 나시기 전에도 연기법은 있었고 부처님이 나신 뒤에도 그대로입니다. 그래서 부처님께선 연기법이란 내가 만든 법이 아니라 본래 있는 법이라 하셨죠.
연기도 후대에 와서 부파불교가 ‘법’연구를 활발히 하면서 해석이 18부파, 20부파로 나뉘어져 여러 가지 해석이 나오게 됩니다. 업감연기와 삼세양중인과설이 여기에서 나왔죠. 그래서 연기를 있다, 없다로 해석하게 되는 거죠. 이때 용수보살이 나와서 <중론>을 지어 부처님의 중도연기를 복귀시켰습니다. 대승의 핵심이 ‘중도연기’입니다. <금강경>, <반야심경>의 핵심이 중도연기, 즉 공空입니다. 가령 ‘집’이란 것도 실상 집이란 실체가 없습니다. 목재와 벽돌 등 건축자재 하나하나의 조합으로 구성된 것입니다. 다 뜯어놓고 보면 모든 것의 조합이지 집이란 독립된 실체가 없는 거죠.
선종은 부처님의 근본 가르침인 중도연기를 가장 정확히 계승한 종파입니다. 부처님께서 깨친 법은 곧 연기고 여래입니다. 보편적 진리이고, 사실이고 현실입니다. 이에 위배되는 것은 허구이고, 허상입니다. 이를 철저히 깨는 것이 선종입니다. 그래서 할, 몽둥이 세례가 다반사인거죠. 임제선사의 활발발한 선풍이 여기에서 유래합니다. 연기는 진리에 바탕한 필연입니다. 어떤 목적에 의거한 이해가 아니라 존재 자체가 연기입니다. 연기는 삶의 목적이고 목적된 삶입니다.
○ 불교가 현세에 어떤 이익을 줄 수 있는지요?
과거, 현재, 미래도 초월하는 것이 부처님 법인데요. 중도연기로 세상을 살면 매일매일이 좋은날입니다. 부처님께서는 경계에 끄달리지 않고 현실을 있는 그대로 보고 적응하는 소극적인 면이 있는가 하면, 그러면서도 때로는 잘못된 관습과 제도를 철저히 타파하는 적극적인 면이 있었습니다. 사성계급을 없애시고 평등을 실천하였고, 전쟁을 막기 위해 몸소 세 번이나 행동하셨죠. 잘못된 거에 대해선 철저한 개혁자였습니다. 요즘 말하는 편가르기식의 물리적인 개혁이 아니라 평화적인 연민의 생각으로 개혁한 것이죠. 다 함께 더불어 잘 사는 좋은 방향으로 바뀌나가려 한 것이죠. 증오와 미움의 대상이 아니라 누구에게나 좋은 개혁을 실천하신거죠. 철저히 공동체에 이익을 주는 방향으로 개혁하셨다는 것을 알아야 합니다.
○ 불교를 흔히 인과법이라 하는데 ‘因果’란 무엇입니까?
因과 緣이 합合해서 果가 되는 거죠. 흔히 善因 善果, 惡因 惡果하지요. 인과 연이 다 연기입니다. 연기로 보면 실체가 없어서 선인선과, 악인악과도 초월해 있습니다. 즉 부처님 법, 곧 중도연기로 보면 선과 악을 초월한 절대선이 지속될 수 있습니다. 실체가 없다는 눈으로 보면 절대선의 세계이죠. 이것이 생활이 되면 인과를 초월해서 매일매일 좋은날이 됩니다.
요즘 우리 사회가 이혼이 증가하고 계층간의 갈등도 극심해지고 있는데, 이것도 연기를 이해한다면 달라질 겁니다. 또 세계 모든 국가의 戰費를 합하면 굶어죽는 사람들을 모두 살리고도 남을 것입니다. 이런 것도 가치관이 잘못되었기 때문에 벌어지는 일들입니다. 내 안에서 그런 상대적인 것을 떠난 절대적인 선, 아름다움을 찾아야 합니다.
○ 敎團이란 무엇인가요? 오늘날 많은 불자와 국민들이 우리 종단의 갈등을 보고 종단과 스님들에 실망하는데 여기에 대하여 어떻게 설명해 주어야 하나요?
절대 선을 추구하는 것이 개인의 삶뿐만 아니라 가정과 사회 차원으로 확산되고 실천되어야 합니다. 승단이 그런 이념으로 모여 사는 곳입니다. ‘나’를 없애고 ‘無諍’의 삶을 사는 곳입니다. 이 지구상에 이처럼 고매한 이상과 장구한 역사를 가진 공동체는 승가공동체 말고는 없습니다. 그런 의미에서 승가는 인류세계의 보배입니다. 참으로 소중한 것이죠. 본래 부처님께서 뜻하신 교단의 이상은 그런 것이었죠. 저는 이런 공동체 정신과 모델이 국가 경영이나 기업 경영의 모델로도 손색이 없다고 생각합니다. 불교의 승가공동체 정신을 잘 연구해서 이를 사회와 세계에 확산시켜 나가면 대립, 갈등, 투쟁, 전쟁이 없어지리라 생각합니다.
그런데 정작 한국의 승가공동체인 우리 종단은 지금 여러 가지 문제를 안고 있습니다. 그것이 불교를 모르기 때문입니다. 가치관이 잘못된 것이죠. 밖에서 모든 것을 찾고 있습니다. 몸은 승단 안에 있어도 마음은 세속의 가치를 추구하고 있습니다. 이해관계 중심으로 사고하고 행동하니 갈등이 끊이질 않습니다. 기득권을 유지하려는 측과 그것을 확보하려는 측이 갈리게 되고 서로 다투게 되는 거죠. 이것은 불교의 가치관, 즉 중도연기를 모르기 때문입니다. 이것은 불교가 아니죠. 그래서 우리 종단이 부끄럽게 된 거죠. 그런데 이것을 자꾸 가리고 없는 것처럼 해서도 안 됩니다. 그러면 문제 해결이 요원해지잖아요. 문제의 치부를 드러내야 합니다. 그럴 때 문제의식이 싹트고 이를 해결하기 위한 건강한 흐름도 나타날 것입니다. 제가 생각으로는 우리 스님들부터 일대 가치관 전환운동이 있어야 합니다. 밖으로 추구하는 것은 불교가 아니다, 권력, 물질, 명예를 추구하는 것은 경계에 끄달리는 것이다. 가치관을 바꾸자. 내 안에서 찾자. 부처님 법, 중도연기를 바로 알면 매일매일 좋은날이고, 그 자리가 영원한 자유고 즐겁고 절대선이라는 확고한 인식이 필요합니다. 그것이 불교가 아니라는 것을 분명히 알려줘야 합니다. 그런 의미에서 교육이 매우 중요합니다. 그 다음에 우리 승단이 변화하려면 우선 선거를 없애야 하고, 돈선거가 없어져야 합니다. 지금과 같은 선거, 특히 돈으로 하는 선거는 정말 잘못된 겁니다.
승단 안에 본분납자들의 모임인 선원수좌회가 바른 가치관과 수행으로서 승단의 변화에 기여해야 하는데, 어쩔지 모르겠습니다. 승가공동체 정신을 복원하는데 모범도 보이고 모델이 되어야 할 것이라 생각합니다. 또 제방에서 좋은 생각을 가지고 잘 사는 사람도 늘어나고 있습니다. 그런 흐름이 대세가 된다면 종단도 좋아질 겁니다.
○ 출가란 무엇인가요? 출-재가의 바람직한 관계에 대한 스님의 의견이 궁금합니다.
개인적인 입장에서 보면 출가와 재가 관계가 너무 높낮이가 있는 것처럼 느껴지는데 사실은 안으로 가치를 추구하는 입장에서 보면 그건 아니죠. <금강경>에 갠지스강의 모래만큼이나 많은 보배로 보시하더라도 부처님의 연기를 이해하고 내면을 전환하여 매일매일 좋은날로 만들고 진정으로 행하는 것만 못하다고 했습니다. 또 그것을 알고 남에게 알려주는 것이 복이 더 많고 더 훌륭하다고 했습니다. 그래서 승가의 개인 잘못 등이나 그런 것을 보지 말고 부처님이 말씀하신 공동체, 승가 정신을, 불･법･승 삼보로 보아야 합니다. 그러면 문제될 게 없습니다. 그리고 그런 사람들, 즉 시간과 공간을 초월하여 매일매일 좋은날로 살면 그 안에 가치를 두고 사는 사람들은 그 안에 무슨 상대 개념이 있겠습니까? 승가다, 재가다 이런 분별이 있겠습니까? 그렇게 대하면 되는 겁니다. 그래서 승가를 개인 차원이 아니라 공동체 정신 즉, 법의 실현자로 보라는 것입니다.
재가 입장에서도 내면의 가치를 추구하는 공동체가 갠지스 강의 모래알 수의 보배보다도 더 가치있는 것으로 보는 시각을 가져야 스스로도 그것을 추구하지 않겠습니까? 그러니까 재가자도 내면의 가치를 추구하는 공동체에 귀의해야 하는 거죠. 승가공동체가 그런 가치와 이념으로 존재하는 바 그것을 삼보로 보고 귀의하자는 거죠. 그런데 재가자가 그것을 높이 보지 않으면 발보리심을 내겠습니까? 자기 수행을 위해서도 필요한 거죠. 그래서 부처님께서도 三寶라고 붙입니다. 공동체가 삼보입니다. 보물 寶자를 붙였어요. 그만큼 보배로운 겁니다. 그 가치를 알면 그만큼 수행에도 도움이 되고 수행에 도움이 된다는 것은 그만큼 행복해질 수 있는 가능성이 많아진다는 의미입니다.
○ 불교의 바람직한 직업관이 있는지요? 오늘날 현대인의 대부분은 직장에서 시간을 보내고 있습니다. 직장 생활에는 상하 관계가 있고, 여러 관계 속에서 크고 작은 상처를 주고받아 어려움에 직면하는 경우가 많습니다. 이럴 때 직장 생활을 잘 하는 방법을 가르쳐 주십시요.
연기를 이해하게 되면 자기 하는 일에 대해서 가치와 의미를 발견합니다. 요즘 직장인 5명 가운데 4명은 자기 직장에 불만을 갖고 할 수 없이 다닌다는 통계가 나왔더군요. 그러니까 직장인의 80%가 먹고 살기 위해 하는 수 없이 다닌다고 한다면 이건 참 불행한 삶이잖아요. 저는 그것을 보고 아! 직장인들이 일하면서 참으로 많은 스트레스를 받고 사는구나 참 안타까운 생각이 들었습니다. 우리나라가 세계에서 양주가 최고로 많이 팔린다는데 그게 다 이유가 있었구나, 그렇게 스트레스를 받으니까 폭탄주를 만들어 마시고 그러는구나 그런 생각이 들었습니다.
그러니까 밖으로 모든 가치를 추구하면 ‘월급이 적다’, ‘승진이 안 된다’ 등 여러 가지 밖의 조건을 가치 기준으로 삼는 것이죠, 그런데 내면으로 가치를 추구하는 사람이라면 그 하는 일이 얼마나 의미가 있고, 가치가 있는지를 깨달을 겁니다. 그것은 부처님 당시에 똥 푸는 사람도 가치와 의미도 되찾게 해줬잖아요. 직업에는 천하고 귀한 것이 없습니다. 비교 안하는 마음, 실체가 없다는 그 자리, 공이라는 그 자리를 이해하게 되면 첫째, 비교 안하거든요. 직업이 좋다, 나쁘다는 비교를 안 하게 됩니다. 실체가 없는 公心으로 일을 바라보면 그 일에 대한 가치와 의미를 발견하게 됩니다. 그렇게 되면 자기 사람 챙기고 대립하고 갈등하는 마음도 사라져 公心으로 서로 협조하고 타협하면서 보람과 즐거움을 느끼게 됩니다. 그 일의 의미를 찾게 되는 겁니다.
그것이 발견된 사람은 직장에서 자기하고 생각이 반대되는 사람도 증오의 대상이 아니고, 미움의 대상이 아니고, 연민의 대상이 되는 겁니다. 그리고 저 사람이 나에게 불이익을 줘서 내가 화가 났다, 그러면 불이익을 받은 것도 억울한데 화까지 내서 내가 나를 구박하고 학대하는 어리석은 짓은 하지 않을 것입니다. 그러면 더 억울해지는 거죠. 그래서 저 사람이 나에게 불이익을 주고 화나게 만들더라도, 나는 내가 보호를 해야 합니다. 그런 생각을 내야 합니다. 그게 인욕입니다. 참아서 인욕하는 게 아니고, 나를 보호하기 위해 인욕하는 겁니다. 그러면 어떻게 보호하느냐, ‘나’라는 실체가 없다, ‘아상･인상･중생상’이라는 실체가 없다, 그렇게 보면 됩니다.
그래서 우리가 자기가 하는 일의 가치와 의미를 알게 되면, 지금과 같은 무한경쟁시대에 서로 승진하려고 애를 쓰고, 별 불법적인 수단을 다 동원해서 목적을 성취하고 상대를 꺾으려고 하는 무한경쟁으로 직장생활을 하면 정말로 피곤하고 스트레스를 받는 거죠. 그런데 자기 일의 가치와 의미를 발견하고 직장 생활을 하게 되면 그 사람은 무한경쟁을 하는 게 아니라 무한향상을 하는 거죠. 그래서 그 분야의 전문가가 되고 주위에서 인정받고 무한히 자기 발전하면서 貴賤, 高下를 따지지 않고 다른 사람의 가치도 인정하는 무한히 향상하여 더불어 사는 사람이 되는 겁니다. 무한향상하는 사람이 많아야 좋은 직장이 되고, 좋은 사회가 되고, 훌륭한 국가가 된다, 그렇게 해야 합니다.
그러므로 우리가 연기중도를 이해하는 것, 상대 개념에서 절대 행복으로 가는 것, 이것이 굉장히 중요한 겁니다. 실체가 없다는 것, 색이 공이다는 자리, 그 자리에 가면 둘이 하나가 되는 것이고, 평등한 자리이기 때문에 비교하지 않게 되는 것이죠, 평등한 그 자리는 아무 의욕도 없고 허망하고 그런 자리가 아니라 비교하는 마음이 없어짐과 동시에 뭐가 나오느냐 하면 아주 밝은 지혜가 나옵니다. 밝은 지혜, 그래서 원시불교에선 지가 생겼다, 혜가 생겼다. 광이 생겼다. 명이 생겼다. 그렇게 말합니다. 그런데 대승에서는 지혜광명이 생겼다 한꺼번에 말해 버립니다. 智 ･ 慧 ･ 光 ･ 明
禪宗에서는 ‘산이 물이 되고 물이 산이 된다’는 것은 더불어 살아가야 하는 그 이유를 말하는 것이고, ‘산은 산이고 물은 물이다’하는 것은 개인 개인이 자기 하는 일에 가치와 의미대로 무한향상하는 독립되고 자립해 있는 모습을 말하는 것입니다. 독립됨과 더불음이 원융무애하여 활발발하게 중도적인 삶을 살게 합니다. 禪도 특정인의 전유물이 아닙니다. 모든 존재에도 보편되어 있고 모든 일에도 보편되어 있어 시간도 공간도 초월해서 영원합니다.
(출처:대한불교조계종 홈페이지)
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