|
몸의 행동은 모두가 마음에서 일어난다. 그러므로 먼저 마음을 고르게 해야 한다.
《불본행경》 한글장171책
옛날 어떤 비구니가 사가라국(賖伽羅國)에 갔었는데 어느 한 바라문이 온몸을 불에 지지고 있었다. 그의 이마 위에서는 물이 흐르고 가슴과 겨드랑이에서는 땀이 마구 솟았으며 목구멍은 마르고 입술과 혀는 바짝 타 있었다.
...(중략)...
이때 그 비구니가 지나가다가 이것을 보고 바라문에게 물었다.
“그대는 어찌하여 불에 지져야 할 것은 지지지 않고 지지지 않아야 할 것을 지지고 있소? 그대가 정말 불에 지져야 할 것은 그대가 남을 미워하고 성을 내는 그 마음을 불에 지져야 한다. 그 마음을 지지는 것이 참다운 고행이다. 그대는 저 수레를 끌고 가는 소를 보았는가? 마치 수레가 가지 않으면 소를 채찍질해야 하고 수레는 채찍질할 필요는 없듯이 이 몸은 수레와 같고 마음은 소와 같다. 그러므로 그대는 마음을 불에 지져야 하거늘 왜 쓸데없이 그 몸을 못견디게 구는가?”
《대장엄경론》
교화하기 어려운 사람의 마음은 원숭이와 같으므로 여러 가지 방법[法]으로 그 마음을 다스려 극복할 수가 있습니다. 예를 들면 뜻대로 움직이지 않고 훈련되지 아니한 코끼리와 말에게는 여러 가지로 고통을 주어, 혹은 뼈나 몸에 영향을 주어 다스리는 것과 같이, 마음이 굳어서 교화하기 어려운 사람들 뿐이므로 마음에 고통을 느끼게 하는 고언(苦言)을 함으로써 비로소 규율이 바른 생활[律]에 들게 합니다.
《유마힐소설경》 향적품 한글장57책 124쪽
마음이 하나로 잘 통일되면 이것을 정(定)이라 한다.
《중아함경》 법락비구니경, 한글장4책 357쪽
도(道)는 마음에서 생기나니 마음이 바른 사람이라야 도를 얻을 수 있다. 마음이 조금이라도 단정하면 천상에 올라가고, 경에 밝으면 사람이 될 수 있다.
《불반니원경》 권상, 한글장12책 40쪽
무엇을 병의 근원이라고 하는가 하면, 대상에 대하여 마음이 작용하는 것으로서, 마음이 작용할 때 그것이 병의 근원이 되는 것입니다. 마음이 작용하는 대상은 일체의 미(迷)한 세계입니다. 이 마음의 작용을 끊기 위해서는 모든 것에 얽매이지 않아야[無所得] 합니다. 만약 모든 것에 얽매이지 않으면, 그때 마음은 대상을 향하여 작용하는 일이 없을 것입니다. 모든 것에 얽매이지 않는다고 하는 것은 상대적인 생각[二見]을 떠나는 것이며, 상대적인 생각이라고 하는 것은 주관과 객관이며, 이들을 떠나는 것이 모든 것에 얽매이지 않는 것입니다. 문수사리여, 이와 같은 것을 병든 보살이 그의 마음을 극복한다고 하는 것입니다. 또 생ㆍ노ㆍ병ㆍ사의 괴로움을 끊어 없앤다고 합니다. 이것이 보살의 깨달음입니다. 만약 이와 같지 못하다면 지금까지의 수행은 무익한 것입니다.
《유마힐경》 문병품, 한글장57책 81-82쪽
온갖 장수도 마음을 뛰어넘지는 못할 것이니, 마음은 원수여서 항상 사람을 속인다. 마음이 지옥을 취하며, 마음이 아귀를 취하고, 마음이 축생을 취하며, 마음이 천인(天人)을 취한다. 형상을 이루는 것은 모두가 마음이 하는 짓이니, 능히 마음을 항복받고 도를 닦는 이는 그 힘이 가장 센 사람이다. 내가 마음과 싸운 겁수(劫數)는 헤아릴 수도 없겠거니와 이제는 부처를 이루어서 홀로 삼계를 거닐으니 모두가 마음이 하는 짓이다.
《오고장구경》 한글장162책 423-423쪽
비롯됨이 없는, 예로부터 익혀온 애욕과 분노와 어리석음이 마음자리[意地]를 둘러싸고 있어서 잠시 엎드려 있다가 다시 되살아남이 ‘하루거리 학질’과 같나니 하루 24시간 언제나 방편과 지혜의 힘을 더욱 더하여 간절히 스스로 막고 보호할지언정, 어찌 한가로이 뿌리없는 이야기를 나누고 시간을 헛되이 보내면서 심종(心宗)을 바라며 해탈의 길을 구할 수 있겠는가.
《계초심학인문》 한글166책
삼일간 닦은 마음, 영원한 나의 보배.
한 평생 모은 재산, 아침의 이슬일세.
《野雲比丘 自警文》
그릇됨 없는 마음 참다운 계율이고
우치가 없는 마음 여여한 지혜이고
산란을 여읜 마음 고요한 선정이고
더하고 덜함없는 그 자리가 법신일세.
《육조단경》 남북돈점 제7
모든 사람이 밥을 먹어 그 배고픈 창자를 위로할 줄은 알면서도
불법을 배워 어리석은 마음을 고칠 줄은 모르는구나.
《발심수행장》 한글장70책 564쪽
모든 중생이 시작을 알 수 없는 과거로부터 여러 가지로 뒤바뀌어서 그 업의 씨앗이 자연히 악차(惡叉)의 열매와 같이 한데 모여 있으며, 수행하는 모든 사람들이 최상의 보리를 이루지 못하고 별도로 성문이나 연각을 이루며, 외도와 하늘과 마왕과 마구니의 권속이 되기도 하니, 이 모두가 두 가지 근본을 알지 못하고 뒤섞여 어지럽게 닦아 익혀 왔기 때문인데, 이는 마치 모래를 삶아서 좋은 음식을 만들려는 것과 같아서 비록 티끌처럼 많은 겁의 세월을 지낸다 하더라도 끝내 이루지 못할 것이다.
그 두 가지 근본이란 무엇인가? 아난아! 하나는 시작이 없는 나고 죽음의 근본이니, 지금 너와 모든 중생들이 반연하는 마음을 가지고 자성이라고 생각하는 것이 그것이요, 둘째는 시작이 없는 보리와 열반의 원래 깨끗한 본체이니 원래부터 밝은 너의 식정(識精)이 모든 인연을 만드는데 바로 그 인연으로 인하여 본래의 참다운 마음을 잃어버리는 것이다. 여러 중생들은 이렇게 본래부터 밝았던 마음을 잃어버렸기 때문에 비록 종일토록 행하여도 스스로 깨닫지 못하고 여러 갈래의 중생세계로 잘못 빠져들게 되는 것이다.
《능엄경》 민족사불교경전5, 29-30쪽
사리자야, 왕이나 대신이 맑은 물이 가득 찬 좋은 목욕할 못을 가지고 있는 것처럼 비구와 비구니는 자기 마음을 목욕할 못으로 삼느니라. 사리자야, 만일 비구와 비구니가 자기 마음을 성취하여 목욕할 못으로 삼으면, 곧 능히 악을 버리고 선을 닦아 익힐 것이다.
《중아함경》제15권 삼십유경, 한글장2책 328쪽
만일 어떤 비구가 남의 마음을 잘 관찰하지 못한다면
마땅히 스스로 자기 마음을 잘 관찰하는 것을 배워야 한다.
《중아함경》 제27권 자관심경 한글장3책139쪽
사문아, 너무 지나치게 정진하면 마음을 어지럽게 하고, 너무 정진하지 않으면 마음을 게으르게 한다. 그러므로 너는 마땅히 이 때를 분별하고 이 상(相)을 관찰하여 방일하게 하지 말라.
《중아함경》 제29권 사문이십억경 한글장3책 188쪽
|
불교이야기 
