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조계종 초대 종정 방한암(方漢岩 1876~1951) 대종사의 문집(제명: 마음달)이 새롭게 꾸며져 발간되었다. 새 문집은 기존의 한암집(명정스님刊)과는 달리 월정사(주지 : 현해) 문도들이 총동원 되다시피해 1년 여에 걸쳐 흩어진 자료를 모아 엮은 것으로 한암집에서 미처 발굴치 못했던 자료들이 총망라되어 있다. 한암 대종사는 생전에 허명(虛名)과 난설(亂舌)을 특히 경계하여 가급적 저술을 삼가했고 그 흔한 법어집조차 남기지 않았으며 27년 동안 山門 밖으로 모습을 드러내지 않았던 분이라서 이번 문집의 간행은 더욱 의의가 크다. 특히 새 문집의 백미(白眉)라 할 「선문답21조」는 간화(看話)와 반조(返照)의 필요성, 구경의 경지등을 간명직절하게 규명한 것으로 수행에 힘쓰는 후학들에게 더 없는 보감(寶鑑)이 아닐 수 없다. (선문답21조의 원문은 한자로 되어있으나 독자의 편의를 위해 금강선원원장 혜거스님의 번역문을 싣는다.)
제1문 참선은 사람이 살아가는데, 어떠한 관계가 있습니까? 또한 참선을 하지 않아도 무방한 것입니까? 아니면, 이를 하지 않으면 안되는 어떤 관계가 있습니까?
답 달마 조사께서 말씀하시기를.
“마음이 곧 부처요, 부처가 곧 도요. 도가 곧 선(禪)이다.”고 하시니, 선(禪)이란 곧 중생의 마음임을 알 수 있다.
대체로 중생심에는 두 가지의 구별이 있으니, 하나는 청정한 마음이요, 둘째는 물든 마음이다. 물든 마음은 무명삼독(無明三毒)의 마음이요, 청정한 마음은 무루진여(無漏眞如)의 본성이다. 무루진여를 염하고 불이(不二)를 수순(隨順)하는 것은 제불(諸佛)과 같아서 동요가 없는 해탈이요. 무명삼독을 쫓아서 많은 악업을 지은 자는 육취(六趣)에 빠져 영겁에 윤회하는 것이니, 청정한 마음은 사람의 바른 길이요 편안한 집이며, 물든 마음은 사람의 험한 길이요 불구덩이이다.
어찌하여 지혜로운 자가 바른 길을 버리고 편안한 집을 비워둔 채 험한 길로 나아가며 불구덩이에 빠져 만겁의 괴로움을 받으려고 하는가. 그대는 이 점을 깊이 생각하여야 할 것이다.
참선이란 특별한 일이 아니다. 참(參)이란 합(合)함이니, 자성에 합하여 청정한 마음을 보양(保養)하고 바깥으로 치달려 구하지 않음이다. 오직 바라건대 일체 중생이 다 함께 몸과 마음을 바르게 하여 무상대도(無上大道)를 깨달아서 다시는 삿된 그물에 떨어지지 아니하고 속히 불과(佛果)를 증득하기를 바라고 바라는 바이다.
제2문 이미 참선을 하고자 한다면, 어떠한 마음가짐을 가져야 합니까?
답 참선을 하는 사람이 일단대사(一段大事)의 인연을 밝히고자 한다면, 맨 처음 자신의 마음이 부처이며 자신의 마음이 법이며 구경(究竟)에 다름이 없음을 믿어서 철저하게 의심이 없어야 한다. 만일 이와 같이 스스로 판단하지 못하면, 비록 만겁동안 수행을 한다 할지라도 마침내 진정한 대도(大道)에 들어갈 수 없을 것이다.
이 때문에 보조선사께서 말씀하시기를,
“만일 마음 밖에 부처가 있고 성품 밖에 법이 있다고 말하여 이러한 마음을 굳건히 고집하면서 불도를 구하고자 한다면, 비록 진겁(塵劫 : 오랜 세월)이 지나도록 소신연비(燒身然臂)하며, 뼈를 부수어 골수를 내고, 피를 내어 경전을 베끼며, 장좌불와(長坐不臥)하고, 묘시(09~11시)에 일종식(一種食)을 하며, 그리고 일대장경(一大藏經)을 모두 읽으며, 갖가지 고행을 한다 할지라도, 모래를 쪄서 밥을 짓는 격이기에 스스로 수고로움만 더할 뿐이다.” 라고 하셨으니, 이는 스스로 깨닫고 스스로 닦아서 스스로 불도를 이루는 것이 제일의 요체(要諦)임을 알아야 할 것이다.
만일 마음 밖에 부처가 있다고 한다면 부처는 곧 외불(外佛)이니, 나에게 어찌 부처가 있겠는가. 그러므로 “제불(諸佛)이 나의 도가 아니다.”라고 말한 것이다.
제3문 이미 초심(初心)을 지녔다면, 어떻게 공부를 하여야 진실한 참구가 됩니까?
답 상근기(上根機)의 큰 지혜를 가진 이는 하나의 기연과 경계에서 이를 잡아 곧바로 사용하므로 굳이 많은 말이 필요하지 않지만, 만일 참구를 논한다면 마땅히 조주(趙州)의 '무자(無字)'와, '뜰 앞의 잣나무'<庭前栢樹子>와, 동산(洞山)의 '마삼근(麻三斤)'과, 운문(雲門)의 '마른 똥 막대기' 등 맛이 없는 말을 의심하고 또 의심하며 이 화두를 끊임없이 들어 마치 모기가 무쇠 소에 앉아 주둥이를 박지 못할 곳에까지 몰입하듯 하여야 한다.
만일 조그마한 차별의 생각과 터럭 끝만한 계교와 헤아림이 그 사이에 동하면, 옛 사람이 말한 “잡독이 마음에 침투하여 지혜를 손상한다.”함이니 학인이 가장 먼저 깊이 경계해야 할 것이다.
나옹조사께서 말씀하시기를,
“한 생각이 일어나고 한 생각이 멸(滅)하는 것을 생사(生死)라 하니, 생사의 즈음에 당하여 힘을 다해서 화두(話頭)를 들면 생사가 곧바로 다할 것이니, 생사가 곧바로 다한 것을 적(寂)이라 한다. 적(寂) 가운데 화두가 없는 것을 무기(無記)라 하고 적(寂) 가운데 화두가 어둡지 않는 것을 영(靈)이라 말하나니, 공적영지(空寂靈知)가 부서짐이 없고 혼잡됨이 없으면 곧 바로 이루어진다.”고 하니, 학인은 이 말을 지침으로 삼아야 할 것이다.
제4문 이미 여실(如實)히 참구하였다면, 어떠한 것이 여실하게 힘을 얻은 것입니까?
답 옛 스님이 말씀하시기를,
“힘이 안 드는 곳이 곧 힘을 얻는 곳이다.”고 하니, 화두가 의심을 하지 않아도 스스로 의심이 되고, 화두를 들지 않아도 스스로 들어짐에 이르러서야 육근(六根)의 문이 자연히 툭 열리어, 홀로 드높고 드높으며, 평탄하고 평탄하게 되어, 마치 달빛이 시내 물결 속에 투사되어 부딪쳐도 흩어지지 아니하고 흔들려도 잃지 않음과 같은 때에 이르러야 대오(大悟)에 가까울 것이다. 여기에 이르러서 터럭 끝만큼이라도 지각의 마음을 내면 순일(純一)한 오묘함이 끊어져서 대오(大悟)를 얻을 수 없을 것이니, 간절히 이 점을 경계해야 할 것이다.
제5문 이미 여실하게 힘을 얻었다면, 반드시 깨달음이 철저<大悟徹底>할 것이니, 어떠한 것이 여실하게 깨달음이 철저한 경지입니까?
답 옛 스님이 말씀하시기를.
“분명하고 분명하게 깨달은 법이 없을지언정 깨달은 법이 있으면 곧 미혹한 사람이다.”하였고, 또 다시 “깨달으면 도리어 깨닫지 못했을 때와 같다”고 하니, 만일 깨달음이 철저한 경지가 있다면 곧 이것은 깨달음이 철저한 경지가 아니다. 그렇다면 영운(靈雲) 선사가 복사꽃을 보고 깨우친 것과, 향엄(香엄) 선사가 위산(*山)에게 절을 올린 것과, 현사(玄沙) 스님이 손가락을 접질린 것과, 장경(長慶) 스님이 주렴을 걷어 올렸던 것 등의 많은 큰 스님들이 깨쳤던 일은 모두 거짓으로 전해온 것일까?
앙산(仰山)이 말하기를.
“깨달음이란 없지 않으나 제 2의 경지가 됨을 어찌하리오”라고 말하니, 절반 쯤 깨달음을 말한 것이다.
현사(玄沙)스님이 말하기를.
“감히 노형을 보니 아직은 철저하지 못합니다.”라고 말하니, 실로 노파심이 간절한 것이다.
여기에 이르러 깨달음이 철저한 경지가 있다는 것이 옳은 것일까. 깨달음이 철저한 경지가 없다고 말하는 것이 옳은 것일까. 어떻게 하면 이를 알 수 있을까? 말없이 한참 동안 있다가 게송을 읊었다.
해천(海天)에 밝은 달이 처음 솟아난 곳에 암벽의 원숭이 울음 그칠 때.
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선불교 
